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在前一篇我們提到伊比鳩魯的死亡觀，這篇我們將要來討論儒家的死亡觀。 孔子很有名的一句話：「未知生，焉知死」著實影響接下來千年的華人社會走向。孔子看重＂生存＂是一個實際的問題，於是造就了我們現今的務實主義。這樣以＂生＂的哲學，來迴避＂死＂這個問題，真的好嗎？ 孔子回答子路的這答案，時常有人拿出來說三道四。 沒錯，孔子並非害怕死亡才給出這樣的答案，孔子的本意是要提醒那些整天無所事事、不知道自己要幹嘛的人好好生活下去。先了解 生存 這個實際涵義之後，死亡就沒有什麼好怕的了。 引用自某網友： 孔子並非要人不明不白或不清不楚地活，他的真意應該是說：認真地活都來不及了，哪還有時間去談死的事呢？ 很多人不清楚人生的目的， 渾渾噩噩猶如活死人。 所以，清楚的了解生： 正確的人生目的和認真的活在當下， 了解為何而生； 四季依序運行，萬物依序生長， 生死輪迴， 又有何懼！ 這番替孔子的辯解聽起來好像非常正面非常正確，但坦白來說，這樣的哲學思想依然是存在問題的。 １．已知生，就會知死嗎？ ２．不知生，就不能先知死嗎？ ３．不知死，真的能知道如何生嗎？ 第三點其實是最符合我們現實生活情況和經驗的，常常那些瀕臨死亡的人在大病初癒之後，才真的找到了自己生存的意義，不是嗎？ 死亡難道不是一個實際、務實又現實的問題嗎？ 死亡不是一個此時此刻的事件沒錯，但它卻又恰恰是此時此刻的問題。死亡的問題甚至可以比活著的問題離我們更加的接近，時時地融入在我們生活當中。 現在很多很有錢的人，甘願放棄每天山珍海味而選擇每天地瓜稀飯，這是因為什麼？因為怕死。你過馬路的時候為什麼要看紅綠燈？因為怕死。你為什麼要運動？因為怕死。你為什麼要定期身體健康檢查，你為什麼要花好多錢買保健食品？因為怕死。 仔細想想，我們其實是為了 不要死而活著 。簡單來說，死亡干涉了我們的生活方式；死亡存在於我們的生活當中。 很多人不是為了活而活，而是為了死而活著。 ※講師：魏連嶽 死亡神學－宗教與哲學的死亡觀（中一）連結 http://ppt.cc/FvEA

接續上一篇已經提過的蘇格拉底和柏拉圖兩人的死亡觀，我們要來談談在他們之後的，伊比鳩魯的死亡觀。 伊比鳩魯是雅典的希臘哲學家，發展出了一套快樂主義的哲學，他喜好快樂而厭惡痛苦。 簡單來說，伊比鳩魯的死亡觀是這樣： 人不需要懼怕死亡，因為當我們活著的時候，死亡不存在；而當死亡發生的時後，我們已經不存在了。兩者之間沒有任何交集，因此不需要有任何擔憂和恐懼。 這聽起來似乎很有道理，但是有一點我們要記得的是 有道理的不一定是真理；而真理也不需要講道理。 在伊比鳩魯充滿道理又完美的死亡觀裡面，依然，還是存在著問題。這樣的解釋這樣的敘述 太過於理性 了。人生有很多問題是理性所無法解釋的，而死亡更是這些問題裡 最棘手 的。我們活人所給予的保證（假設性的）和我們想出來的理性，都會 被死亡否定 。 這世界上有很多事情是超越理性的： １．死亡 ２．愛情 ３．信仰 理性提供的保障只是 理論性的 、 思考的 、 抽象的 ，但是當一個人真正面對死亡的時候卻是 實際進行 的。因此，不可能也 無法，不擔憂和恐懼 。 舉例來說，當有一個人活了好幾十年了可是他在今天得知他的時間所剩不多的時候，他知道他即將要停止呼吸、即將要喪失所有感覺、即將要與這世界失去聯絡、即將要永遠的離開這個世界。是個事實，很殘忍也清晰的事實，然後你告訴他：「不用擔心，因為你在的時候死亡還不會來。」你認為他真的有辦法接受嗎？你認為他真的不用擔心嗎？他正面對著死亡，他處於一個非常深沉的恐懼裡，如果你還這樣告訴他，他只是會活得更加沒有盼望罷了。 理性和感性常常處於一個 衝突 的狀態裡，但它們應該是要一個 互補 的關係，不是主從，也不是強弱，是平等的。 理性：總是想掌控一切、總是自以為是的解危 感性：因為理性過度介入而無法抒發於是面臨困難 有趣的是，當理性意識到自己過度的控制時，感性就會有一個豁然開朗的空間，去解決那 感受性的問題 。保羅說：「當我承認自己軟弱的時候，我就剛強。」這句話非常的有智慧，當我們理性察覺到無法控制所有的事情之後，我們就會轉向信仰，使生命有一個更寬廣的出入。 理性不放下，生命就被挾制 ※講師：魏連嶽 死亡神學－宗教與哲學的死亡觀（上）連結 http://ppt.cc/hfro

Dear John (寫給我無法告訴的他) 最近發現了一些小小的、其他人看起來應該是微不足道的事情，但我卻非常，非常地在意。 我開始變得愛哭（雖然還是不會在人前掉淚），變得害怕寂寞，變得很想喝酒卻又害怕喝酒，我以為我不知道我怎麼了，但我其實知道，都知道。 有的時候，我們會感覺當我們太喜歡太愛一個人的時候，我們好像失去了自己，開始變得不太一樣。 曾經我是很堅強的，但是現在卻變軟弱了。 以前心情不好的時候、跟家人吵架的時候，我會想辦法自己調適。可是後來你出現了，就這樣出現了然後我一開始也沒有察覺，只是難過心情不好的時候傳個訊息給你，而你會回我，每次都會。你安慰我，你聽我說，你陪著我，你讓我變得依賴，你讓我變得不是以前的我。 我沒有發現，直到最近我們的不聯絡，直到最近你不再在我身邊了，我才忽然醒了過來，當眼淚自動滑落的時候，我真的愣住了。 我想你，很想你，可是什麼時候才可以見到你？

導論結束之後，我們先來進入第一個正題：哲學的死亡觀。 談到哲學，就先來介紹一下最著名的蘇格拉底與柏拉圖的死亡觀點吧！ １．死亡是肉體與靈魂的分離（相似於基督教信仰） ２．肉體死亡時，靈魂才脫離身體的禁錮，得到真正的自由，因此死亡是種靈魂的解脫（相似於佛教） ３．真正的智慧與幸福要等到死亡之後才能得到；為此，死亡是一個快樂的旅程，是邁向更美好的世界 ４．靈魂是不朽的。肉體死後，靈魂被帶到＂下界＂去受審；惡人會受罰，相反的好人則受獎賞（相似於基督教） ５．惡人的靈魂受苦後→回到世界；善人的靈魂未受苦→回到世界（蘇格拉底式輪迴觀） ６．改善靈魂未來（死後）的命運需透過在此世時尋求智慧，哲學可以拯救靈魂（與佛教有出入） 以上簡述的蘇格拉底與柏拉圖哲學死亡觀，我們可以看出有些相似基督教有些卻又相似於佛教的地方。而在這之前，兩大史詩鉅作的作者荷馬也在其作品裡提出了自己的死亡觀。我們看在 Iliad 和 Odyssey 裡都有描述靈魂在肉體死後的活動。書裡面所提及的死亡觀是充滿哀愁，悲觀的。 英雄 存在於 此岸 → 彼岸 黯淡無光（ 今生的功績對於死後毫無幫助 ） 此岸（我們的世界） 彼岸（underworld，未知的神祕的國度） 在荷馬這樣充滿憂傷的一個死亡觀當中，蘇格拉底與柏拉圖新提出的觀點確實是讓當時社會對死亡 有了光明 ，出現了 另一種出路 。惡人和愚笨的人→死後痛苦；義人和智者→死後是快樂的。這型塑出了一種世界觀和人生觀。 有形且會朽壞的肉體是惡的，只為物質生活而存在；無形且不滅的靈魂是善的，渴望追求真理和智慧。 而蘇格拉底的 輪迴 思想，我們不可否認，這可能是 人類理性 所能推論出 最好的一個死後公式 →死亡是另一個生命的開始。 但這體系裡面，我們也不能忽視它有幾個問題存在，的確存在。 １．不論好人壞人，在死後得到最終極真理及智慧，都會再次轉世，出生到這個世界來（與佛教輪迴觀有出入）→這樣的一個理想最後看起來卻是悲情，反覆，無法跳脫 ２．要成為好人，追尋智慧和真理，這樣公平嗎？公義嗎？→當時希臘社會能討論哲學談論哲學的皆是有錢有閒的貴族身分 ３． 誰是那個審判者？ 最後一個問題是最大也是最根本的一個問題，蘇格拉底沒有說明也無法說明，那是人類理性所到達不了的地方。不過，在這裡先提醒基督徒們一點，我們基督教的死亡答案...